三十辐，共一毂，当其无，有车之用

埏埴以为器，当其无，有器之用。

  凿户牖以为室，当其无，有室之用，

                  故有之以为利，无之以为用。

         ——老子

    譬如一个碗，有人认为所谓的碗就是实的碗壁，这样的理解根本就是一种错误了。一个完整的碗是由实的碗壁和碗中的虚无部分共同组成的，碗中的虚无部分和实的碗壁一样必不可少，而且以老子和王弼等贵无学派看来，这虚无部分远比实的碗壁要重要。就是说实是虚有用的条件，而真正发挥作用的还是虚无的部分。正是这种虚无结合，而以虚无为用的观点奠定了老子的无为思想的基础。

    很多人认为老子的“无为”就是什么也不做，只躺在那儿睡大觉。但是从上面的分析我们可以看到，这是对老子无为思想的误解。 “无力”决不是什么也不做，而是只做那属于碗壁的部分。只要把碗壁部分做好了，不多做一点，也不少做一点，然后你才可以躺在那儿睡大觉。你若是少做了一点，碗就会漏水；你若是多做了一点，你就是用实的部分把虚无部分填满，此时，这个碗还盛得了水吗?完全填满了，不但盛不了水，而且根本不能算是碗了，只不过是一块瓷块而已。

    在中国的传统文化中，老子的无为思想影响更大，可以说无力思想促成了中国传统文化的特有风格。在国画中有一种基本的技巧叫做“留白”，这一点最能体现老子的无为思想了。一张白纸，可以说是个虚无，但是画家在上面略点几笔，虚无部分就马上会变成画中最有意义、最不可少的部分。在此，画家的工作正是只完成碗壁的部分，正是无为。

    大道其理相通。太极拳也是一样。

    碗壁为实(体)，可喻为太极拳理论、要求(规矩)。碗内的空间为虚(用)，可喻为太极拳的技术、方法。这是个体用关系，碗壁为体，中虚为用。碗壁如同拳架，它还只是个表象，关键是这个拳架的功用，通过这个拳架来实现的效果。拳架本身并不是最重要的。功夫高级了，不看拳架，看神气。

    不同阶段用不同的碗，才不浪费。未入门时就整日研究《周易》《道德经》《孙子兵法》等，对太极拳入门指导没大用。这个时候要做“太极拳要领”这个小碗，入门后要做《太极拳论》等太极拳经典理论这只中碗，登堂入室就要做《孙子兵法》《周易》《道德经》等理论这样的大碗。

↑上一篇:太极拳哲理与太极拳

↓下一篇:太极拳真探